العدالة هي المثل الإنساني الذي عرفته البشرية منذ البدء كرغبة داخلية وجعلتها أساس القوانين والأحكام. التمييز والدوس على حقوق المظلومين والظلم يسبب الاستياء في القلوب. كما أن سبب العديد من الحركات والثورات الاجتماعية هو الافتقار إلى العدالة الاجتماعية في المجتمع.
في هذا المقال يتم إلقاء نظرة على هذه القضية المهمة مع التركيز على القرآن:
مفهوم العدالة
لقد اعتبر الامام علي (ع) خليفة نبي الاسلام، العدل هو اعطاء الحق لصاحب الحق. كما فسر العدالة على أنها الإنصاف والاعتدال وتجنب التطرف. ولا يدعي الإعلان العالمي لحقوق الإنسان في مواده الـ31 هدفا سوى القضاء على العدوان والتمييز وبناء جيش (ما يسمى) خالي من القسوة، وفي جميع بنوده يتم التأكيد على حرية الأفراد وحقوقهم في كل مجال. ومع ذلك، فإن أكبر الموقعين عليها هم أكبر منتهكيها.
كما أعرب حكماء مثل ابن سينا وابن رشد والعلامة الطباطبائي والشهيد مرتضى مطهري، وقبل كل شيء، الإمام الخميني (ره)، عن فكرة إنشاء حكومة قائمة على العدالة. وما يجعل كلام الإمام الخميني (ره) أكثر وضوحا هو أنه لم يقتصر على مجال الرأي وحاول أن يجعل هذه الفكرة مقبولة على نطاق واسع، وبمساعدة الجماهير المتعطشة للعدالة، أقام حكومة إسلامية لإقامة العدل القرآني.
أهمية العدالة الاجتماعية في القرآن
إن قيمة العدالة الاجتماعية من وجهة نظر القرآن هي أن الله أمر بها وأوجبها. ويذكر القرآن المجتمع الإسلامي بأن شرور وعداوات المعارضين لا ينبغي أن تصرف المسلمين عن طريق العدالة، وعليهم أن يعاملوا حتى العدو بالعدل. ولذلك فإن أحد الأهداف الرئيسية والرئيسية للأنبياء في القرآن الكريم هو إقامة العدل والقسط. وهذا المبدأ القرآني (تحقيق العدالة الكاملة في المجتمع الإنساني) كان واضحاً أيضاً في ممارسة نبي الإسلام.
يقول الإمام الباقر، أحد أحفاد نبي الإسلام: "بطل مكان في الجاهلية واستقبل ناس بالعدل" (أبطل النبي عادات الجاهلية وبدأ يعامل الناس بالعدل).
ونظراً لأهمية العدالة في المجتمع، فقد وسعها القرآن الكريم لتشمل مختلف المجالات. إن الحاجة إلى مراعاة العدالة في الشهادة، وفي الكلام، عند الحكم والدفاع عن العدالة في جميع مراحل الحياة، تظهر هذه الأهمية. لقد وصف القرآن الكريم كل ما يسبب الفساد ويخل بروح العدالة بأنه فجور وحرمه. حتى الأخبار الكاذبة التي لها تأثير عملي على نفوس الناس. في مجتمع متوازن حيث يتمتع جميع الناس بالسلطة والثروة والمنصب على قدم المساواة، من الطبيعي أن يتم إنشاء التعاطف والأخوة بين أفراد المجتمع.
يقول الإمام علي (ع): "العدل مالوف" هو العدل اللطيف وسبب السعادة. وعكس العدالة الاجتماعية هو القسوة والظلم الذي يسبب تدمير المجتمع من خلال إثارة الغضب الإلهي وخلق العداوة وتدمير الحضارات.
تشكيل العدالة على أساس الحكومة
إن الشرط الأهم لتحقيق العدالة الاجتماعية، كأحد أهداف الرسالة النبوية، هو تشكيل الحكومة. ولذلك فإن الجهد المتواصل للأنبياء وخلفائهم في تشكيل الحكومة كان بهدف خلق العدالة الاجتماعية. لم يكونوا يبحثون عن القيادة والتعظيم والراحة الدنيوية الشخصية، يقول القرآن: "وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَاهُمْ بِالْكِتَابِ وَالْمِيزَانِ لِيُجْرِيَ النَّاسُ" (الحديد: 25). وأنزلنا معهم الكتاب والقدر ليتبع الناس الحق والعدل. ولو كانوا وحدهم المسؤولين عن تأمين الآخرة، لكان من غير المجدي إزعاج المعارضين في طريق مهمتهم.
إن إرساء القوانين الإسلامية وتنفيذها (وخاصة القوانين المالية) يتطلب تشكيل الحكومة. وعلى هذا الأساس حاول حضرة سليمان بن داود ورسول الإسلام (ص) تشكيل الحكومة والقيام بحقوق الناس.
دور العدالة الاجتماعية في تطور الإنسان وتطوره
إن الهدف من خلق الإنسان ونزوله إلى الأرض هو الوصول إلى الكمال. وما يمكن أن يقود المجتمع البشري إلى هذا الهدف هو العدالة الاجتماعية. عندما يرى كل فرد في المجتمع أن حقوقه مصانة وأن إنسانيته وكرامته تحترم، تتحسن علاقته مع الأعضاء الآخرين ويحاول أن يلعب دوراً مفيداً للطرفين في المجتمع. فالظلم آفة للمجتمع ومدمر للحضارات والأمم. ويتضح من آيات القرآن الكريم أن مراعاة العدالة تنطوي على تصحيح الأخلاق والسلوك الفردي والاجتماعي والتوجيه إلى الكمال، لدرجة أنه يوصى بها حتى في المهام البسيطة. يقول القرآن: "إن الله يأمر بالعدل والإحسان وطاعة ذي القربي وينهى عن الفحشاء والمنكر" (النحل: 90)، وآيات أخرى مثل: "وأمرت لأعدل بينكم" (الشورى/15)، "قل أمر ربي بالقسط" (الأعراف/29)، «يا ايهاالذين آمنوا كونوا قوّامين بالقسط شهداء للّه»، كلها آيات تدل على استحسان العدالة في جميع المجالات.